Κυριακή 26 Απριλίου 2015

Τὰ θαύματα τοῦ Χριστοῦ γίνονται καὶ σήμερα; Anthony Bloom




Εἰς τὸ ὄνομα τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ καὶ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος.

Διαβάζουμε συνεχῶς γιὰ τὰ θαύματα τοῦ Χριστοῦ στὰ Εὐαγγέλια καὶ ἀναρωτιόμαστε: «Γιατί ἦταν τότε δυνατὰ. Γιατί γίνονταν τέτοια πράγματα ἐκεῖνες τὶς ἡμέρες, ἐνῶ ἐμεῖς σήμερα βλέπουμε τόσα λίγα θαύματα. Νομίζω ὅτι ὑπάρχουν τρεῖς πιθανὲς ἀπαντήσεις.

Πρῶτον ὅτι ἐμεῖς δὲν βλέπουμε τὰ θαύματα ποὺ συμβαίνουν γύρω μας, θεωροῦμε τὰ πάντα δεδομένα, σὰν ἀπόλυτα φυσικά. Δεχόμαστε ὅλα τὰ ἀγαθὰ ἀπὸ τὰ χέρια τοῦ Θεοῦ σὰν νὰ ἦταν φυσιολογικὰ καὶ δὲν βλέπουμε πιὰ ὅτι ἡ ζωὴ εἶναι ἕνα θαυμάσιο θαῦμα, ὅτι δηλαδὴ ὁ Θεὸς ἤθελε νὰ μᾶς δημιουργήσει, ὅτι μᾶς κάλεσε ἀπὸ τὴν ἀνυπαρξία στὴν ὕπαρξη ἐναποθέτοντας μπροστὰ μας ὁλόκληρο τὸ θαῦμα τῆς ὕπαρξης.

Οὔτε περιόρισε τὸν ἑαυτό Του σ’ αὐτό. Μᾶς κάλεσε γιὰ νὰ εἴμαστε παντοτινὰ φίλοι Του καὶ νὰ βιώσουμε ἀτελεύτητα τὴν αἰώνια θεία ζωή. Ἀποκάλυψε σ’ ἐμᾶς τὸν Ἑαυτό Του. Γνωρίζουμε ὅτι Αὐτὸς εἶναι ὁ Θεὸς καὶ τὸν ἀναγνωρίζουμε στὸ πρόσωπο τοῦ Χριστοῦ ὡς Θεό, τοῦ ὁποίου ἡ ἀγάπη δὲν ταλαντεύεται μπροστὰ στὸ δικό του θάνατο ποὺ ἦταν νὰ σώσει αὐτοὺς ποὺ ἀγαποῦσε.

Καὶ τί γίνεται μ’ ἐκεῖνα τὰ θαύματα ποὺ εἶναι λιγότερο φανερὰ σ’ ἐμᾶς, ὅπως ἡ ὑγεία, ἡ εἰρήνη, ἡ φιλία, ἡ ἀγάπη; Εἶναι ὅλα θαύματα- δὲν μπορεῖς νὰ τὰ ἐξαγοράσεις, δὲν μπορεῖς ν’ ἀναγκάσεις κανένα νὰ σοῦ δώσει τὴν καρδιά του. Καὶ παρ’ ὅλα αὐτὰ γύρω μας ὑπάρχουν τόσες πολλὲς καρδιὲς ἀνοιχτὲς ἡ μία ἀπέναντι στὴν ἄλλη, τόση πολλὴ φιλία, τόση πολλὴ ἀγάπη. Καὶ ἡ φυσική μας ὕπαρξη, τὴν ὁποία θεωροῦμε τόσο δεδομένη, δὲν εἶναι ἕνα θαῦμα;

Αὐτὸ εἶναι τὸ πρῶτο σημεῖο ποὺ ἤθελα ν’ ἀναφέρω, ὅτι δηλαδὴ ὁλόκληρη ἡ ζωὴ εἶναι ἕνα θαῦμα. Ξέρω, φυσικά, ὅτι ὑπάρχει πολύς, πάρα πολὺς πόνος καὶ τρόμος σ’ αὐτό, ἀλλὰ τὴν ἴδια στιγμὴ ἕνα τόσο σιωπηλό, σταθερὸ φῶς λάμπει στὸ σκοτάδι: Μακάρι νὰ μπορούσαμε νὰ πιστέψουμε στὸ φῶς καὶ νὰ γίνουμε παιδιὰ τοῦ φωτός, ὅπως λέει ὁ Κύριος. Νά γίνουμε οἱ κομιστὲς τοῦ φωτός;

Θὰ ἤθελα νὰ κάνω ἀκόμη δύο σχόλια. Σήμερα διαβάζουμε ὅτι οἱ ἄνθρωπο εἶχαν ἀνάγκη, ὅτι οἱ ἀπόστολοι πρόσεξαν αὐτὴ τὴν ἀνάγκη καὶ μίλησαν στὸν Κύριο γι’ αὐτή. Καὶ ὁ Θεὸς εἶπε: «Ἀπὸ σᾶς ἐξαρτᾶται ἂν θ’ ἀνακουφιστεῖ αὐτὴ ἡ ἀνάγκη, νὰ ταΐσετε αὐτοὺς τοὺς πεινασμένους ἀνθρώπους», ὅταν αὐτοὶ Τοῦ εἶπαν, «μόνο δύο ψάρια καὶ πέντε ψωμιά μπορεῖ νὰ φτάσουν γιὰ τόσο πλῆθος;» Καὶ ὁ Χριστὸς εὐλόγησε ἐκεῖνα τὰ ψάρια καὶ τὰ ψωμιὰ καὶ ἦταν ἀρκετὰ γιὰ τὸ πλῆθος.

Λοιπὸν τί περιμένει ὁ Θεὸς ἀπὸ μᾶς γιὰ νὰ κάνει θαύματα ἐλεύθερα μὲ τὴν θεϊκή του δύναμη στὴ γῆ; Πρῶτα, ὅτι πρέπει νὰ προσέξουμε τὴν ἀνάγκη τοῦ ἄλλου. Περνᾶμε τόσο συχνὰ κοντὰ ἀπ’ αὐτὴ καὶ δὲν ἀνοίγουμε τὴν πόρτα στὸ Θεὸ γιὰ νὰ τοῦ ἐπιτρέψουμε νὰ μπεῖ καὶ νὰ κάνει ἐκεῖνο ποὺ εἶναι ἀδύνατο νὰ κάνουμε ἐμεῖς. Ἂς ἀνοίξουμε τὰ μάτια μας γιὰ νὰ δοῦμε τὶς ἀνάγκες τῶν ἀνθρώπων γύρω μας- ὑλικές, ψυχολογικές, πνευματικές, τὴ μοναξιὰ καὶ τοὺς πόθους του καὶ ἀμέτρητες ἄλλες ἀνάγκες.

Ὑπάρχει ἀκόμη ἕνα πράγμα στὸ ὁποῖο ὁ Κύριος παροτρύνει τοὺς μαθητές Του. «Δῶστε ὅ,τι ἔχετε καὶ θὰ μπορέσουμε νὰ τοὺς ταΐσουμε ὅλους». Οἱ Ἀπόστολοι δὲν ἄφησαν στὴν ἄκρη μερικὰ ψάρια καὶ ψωμιὰ γιὰ τοὺς ἑαυτούς τους, τὰ ἔδωσαν ὅλα στὸν Κύριο. Κι ἐπειδὴ αὐτοὶ ἔδωσαν τὰ πάντα, ἡ Βασιλεία τοῦ Θεοῦ, τὸ βασίλειο τῆς ἀγάπης, τὸ βασίλειο, ὅπου ὁ Θεὸς μποροῦσε νὰ δράσει ἐλεύθερα καὶ ἀπερίσπαστα, ἐγκαθιδρύθηκε καὶ ὅλοι ἦταν ἱκανοποιημένοι.

Αὐτὴ ἡ κλήση ἀπευθύνεται καὶ σέ μᾶς: ὅταν βλέπουμε ἀνάγκη, ἂς δώσουμε τὰ πάντα καὶ τὰ πάντα θὰ εἶναι καλά.

Τώρα ἕνα τελευταῖο σχόλιο: Ὅταν ὁ παραλυτικός, γιὰ τὸν ὁποῖο διαβάσαμε μερικὲς ἑβδομάδες πρίν, πῆγε στὸν Χριστό, ὁ Κύριος εἶδε τὴν πίστη τῶν ἀνθρώπων καὶ θεράπευσε τὸν ἄρρωστο ἄνδρα. Μποροῦμε νὰ παράσχουμε τὴν πίστη ποὺ στερεύει σὲ κείνους ποὺ μᾶς περιτριγυρίζουν, μποροῦμε νὰ τοὺς κουβαλήσουμε μὲ τὴν πίστη μας πάνω σ’ ἕνα φορεῖο. Ἀλλὰ ἡ πίστη δὲν εἶναι ἀρκετή. Στὴν περίπτωση τοῦ παραλυτικοῦ δὲν ἦταν μόνο ἡ πίστη ποὺ ἔκανε τὸ Θεὸ νὰ τὸν θεραπεύσει, ἀλλὰ ἦταν καὶ ἡ ἀγάπη γιὰ τὸν ἄρρωστο ἄνδρα. Ἂν ὑπῆρχε μόνο τόση ἀγάπη μεταξὺ μας, τότε ἡ Βασιλεία τοῦ Θεοῦ θὰ ἐγκαθιδρυόταν στὴν ἐποχή μας καὶ ὁ Θεὸς θὰ δροῦσε ἐλεύθερα.

Ἂς σκεφτοῦμε αὐτό, ὅτι δηλαδὴ ὁ Θεὸς ἔκανε τὰ θαύματά Του, μὲ τὴ συμμετοχὴ τοῦ ἀνθρώπου. Ἀπὸ μᾶς ἐξαρτᾶται, ἂν ἡ Βασιλεία γιὰ τὴν ὁποία προσευχόμαστε καὶ τὴν ὁποία περιμένουμε, θὰ ἐγκαθιδρυθεῖ στὴ γῆ, ἐκείνη ἡ Βασιλεία τὴν ὁποία καλούμαστε νὰ ἐγκαθιδρύσουμε μαζὶ μὲ τὸ Θεὸ καὶ στὸ ὄνομα Αὐτοῦ. Ἀμήν.


http://www.agiazoni.gr
Δρόμος για τη γνώση είναι η απάθεια και η ταπείνωση. Χωρίς αυτά κανείς δε θα δει τον Κύριο. (Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής)

Τρίτη 17 Μαρτίου 2015

Η μεταστροφή του Παύλου και η φωνή του Κυρίου

Αγωνιώντας οι εχθροί της Αγίας Γραφής να βρουν προβλήματα σε αυτή, νομίζουν ότι ανακάλυψαν τον τροχό, όταν βλέπουν δύο εδάφια των  Πράξεων, που μιλούν για το όραμα του Παύλου, καθώς μεταστρεφόταν από διώκτης των Χριστιανών σε Απόστολο. Όμως και εδώ το μόνο που καταφέρνουν, είναι να διατυμπανίζουν την άγνοιά τους.
Η πρόκληση των "κριτικών" της Αγίας Γραφής
Λένε οι εχθροί της Αγίας Γραφής, με περισπούδαστο ύφος:
"Όπως δεν υπάρχει το τέλειο έγκλημα, έτσι δεν υπάρχει και το τέλειο θαύμα! Ο Παύλος είναι στο δρόμο προς τη Δαμασκό για να συλλάβει χριστιανούς (όταν τάχα ήταν ακόμα διώκτης χριστιανών). Και τότε συμβαίνει ένα ...θαύμα που αλλάζει τη ζωή του. Ο Θεός εμφανίζεται μπροστά του και τον ρωτάει: «Σαούλ, Σαούλ, γιατί με διώκεις;». Για να κάνει την όλη ιστορία πιο πομπώδη, παραθέτει η Βίβλος μερικές λεπτομέρειες που γελοιοποιούν το ήδη παράλογο και απίθανο θαύμα:

Οι άντρες που συνόδευαν το Σαύλο έμειναν μ' ανοιχτό το στόμα, γιατί άκουγαν τη φωνή, δεν έβλεπαν όμως κανέναν. Πράξεις Αποστολών 9.7

Όμως λίγο αργότερα λέει ο Παύλος:

Όσοι ήταν μαζί μου είδαν το φως και φοβήθηκαν• δεν άκουσαν όμως τη φωνή εκείνου που μιλούσε. Πράξεις Αποστολών 22.9

Πρώτα λοιπόν άκουγαν αλλά δεν έβλεπαν κανέναν, μετά όμως είδαν αλλά δεν άκουσαν. Και ερωτώ:

Άκουγαν οι άντρες που συνόδευαν το Παύλο τη φωνή του Θεού ή δεν την άκουγαν;"


Παρατηρήσεις στα εξεταζόμενα χωρία
Ας δούμε λοιπόν τα δύο εδάφια προσεκτικά, όπως είναι διατυπωμένα στην Αγία Γραφή, μαζί με τα συμφραζόμενά τους, και θα καταλάβουμε τι συμβαίνει, κάτι που αφήνει έκθετους τους ανίδεους απίστους.
Πράξεις 9/θ: 3-7: "3 εν δε τω πορεύεσθαι εγένετο αυτόν εγγίζειν τη Δαμασκω, και εξαίφνης περιήστραψεν αυτόν φως από του ουρανού, 4 και πεσών επί την γην ήκουσε φωνήν λέγουσαν αυτώ· Σαούλ Σαούλ, τι με διώκεις; 5 είπε δε· τις ει, κύριε; ο δε Κύριος είπεν· εγώ ειμι Ιησούς ον συ διώκεις· 6 αλλά ανάστηθι και είσελθε εις την πόλιν, και λαληθήσεταί σοι τι σε δει ποιείν. 7 οι δε άνδρες οι συνοδεύοντες αυτώ ειστήκεισαν ενεοί, ακούοντες μεν της φωνής, μηδένα δε θεωρούντες".
Πράξεις 22/κβ: 6-9: "6 Εγένετο δε μοι πορευομένω και εγγίζοντι τη Δαμασκω περί μεσημβρίαν εξαίφνης εκ του ουρανού περιαστράψαι φως ικανόν περί εμέ, 7 έπεσόν τε εις το έδαφος και ήκουσα φωνής λεγούσης μοι· Σαούλ Σαούλ, τι με διώκεις; 8 εγώ δε απεκρίθην· τις ει, Κύριε; είπέ τε προς με· εγώ ειμι Ιησούς ο Ναζωραίος, ον συ διώκεις. 9 οι δε συν εμοί όντες το μεν φως εθεάσαντο και έμφοβοι εγένοντο, την δε φωνήν ουκ ήκουσαν του λαλούντός μοι".
Με μια πρώτη ματιά, φαίνεται ότι εδώ έχουμε αντίφαση. Στη μία περίπτωση άκουσαν τη φωνή οι σύντροφοι του Παύλου, στην άλλη λέει ότι δεν την άκουσαν. Τι γίνεται λοιπόν; Ας κάνουμε μερικές πρώτες παρατηρήσεις:
1. Και τα δύο αυτά εδάφια, έχουν γραφεί από τον ίδιο συγγραφέα, τον Λουκά, στο ίδιο βιβλίο. Πώς είναι δυνατόν λοιπόν να έγραψε δύο αντίθετα πράγματα ο ίδιος συγγραφέας στο ίδιο βιβλίο; Αυτό οι επίδοξοι "κριτικοί" της Αγίας Γραφής δεν το σκέφτηκαν.
2. Και στα δύο, αναφέρει ότι ένα φως έλαμψε γύρω από τον Παύλο, τόσο ισχυρό, που έπεσε στο έδαφος.
3. Το φως αυτό, το είδαν όλοι. Και ο Παύλος, και οι σύντροφοί του.
4. Οι σύντροφοί του, δεν είδαν όμως κανέναν να μιλάει, αν και είδαν φως, και άκουσαν τη φωνή.
5. Και το σημείο που θα εξετάσουμε είναι: Εφόσον στο ένα εδάφιο γράφει ότι "άκουγαν τη φωνή", πώς λέει στο άλλο ότι "δεν άκουσαν τη φωνή του λαλούντος";
6. Για ποιου τη φωνή μιλάει ότι "άκουγαν"; Για του Χριστού ή για του Παύλου; Γιατί αυτό είναι κάτι που στο εδάφιο δεν φαίνεται. Λέει: "ακούοντες μεν της φωνής, μηδένα δε θεωρούντες". Όμως δεν λέει εκεί ότι αναφέρεται στη φωνή του Χριστού. Θα μπορούσε να αναφέρεται το εδάφιο στη φωνή του Παύλου, επειδή υπήρξε συζήτηση. "Άκουγαν λοιπόν τη φωνή (του Παύλου), όμως δεν έβλεπαν κανέναν" (στον οποίο απαντούσε ο Παύλος). Και μόνο αυτό, θα ήταν ικανό να δώσει μια απάντηση, και το αναφέρουμε, για να δείξουμε πόσο εύκολο είναι να απαντηθούν οι προχειρότητες των εχθρών της Αγίας Γραφής. Όμως προφανώς συμβαίνει κάτι άλλο στην πραγματικότητα. Και εμάς δεν μας ενδιαφέρει να δώσουμε απλώς μια απάντηση με προχειρότητα, αλλά να δούμε τι πραγματικά λέει το εδάφιο αυτό. Προχωράμε λοιπόν στην τελευταία παρατήρηση-ερώτημα:
7. Μήπως η λέξη: "φωνή", έχει στην Αγία Γραφή περισσότερες από μία έννοιες;
Αυτό ακριβώς συμβαίνει, και αυτό θα αποδείξουμε στη συνέχεια. Αλλά αυτό το ερώτημα φυσικά ούτε καν πέρασε από το στενό και προκατειλημμένο μυαλό των εχθρών της Αγίας Γραφής. Γιατί νομίζοντας ότι είναι σοφότεροι από τους πιστούς, μωραίνονται (Ρωμαίους 1/α: 22).

Οι δύο έννοιες της λέξης: "φωνή" στην Αγία Γραφή
Στην Αγία Γραφή, η λέξη: "φωνή", σημαίνει δύο πράγματα:
1. Την έναρθρη ομιλία κάποιου
2. Τον απλό άναρθρο ήχο.
Ας δούμε από την ίδια την Αγία Γραφή, αποδείξεις για τις δύο αυτές σημασίες, με τρία παραδείγματα (από τα πολλά), για την κάθε έννοια:
1. Η έννοια της έναρθρης ομιλίας:
Εβραίους 12/ιβ: 19: "και σάλπιγγος ήχω και φωνή ρημάτων ης οι ακούσαντες παρητήσαντο μη προστεθήναι αυτοίς λόγον".
Β΄ Πέτρου 1/α: 17: "φωνής ενεχθείσης αυτώ τοιάσδε υπό της μεγαλοπρεπούς δόξης: "ούτός εστιν ο υιος μου ο αγαπητός, εις ον εγώ ευδόκησα"".
Πράξεις 11/ια: 7: "ήκουσα δε φωνής λεγούσης μοι: "αναστάς, Πέτρε, θύσον και φάγε"".
Στα τρία αυτά παραδείγματα, βλέπουμε σαφέστατα, ότι η λέξη "φωνή", έχει εδώ την έννοια της έναρθρης ομιλίας, με λέξεις και λογική σημασία. Στο πρώτο είναι "φωνή ρημάτων", και στα δύο επόμενα παραδείγματα, αναφέρονται και τα λόγια της φωνής.
Μάλιστα είναι σημαντική η διευκρίνιση που κάνει το εδάφιο στο πρώτο παράδειγμα: "φωνή ρημάτων". Γιατί δηλαδή αυτή η διευκρίνιση; Είναι δυνατόν να υπάρχει και φωνή χωρίς ρήματα; Φυσικά! Θα το δούμε στη δεύτερη έννοια της λέξεως "φωνή", αμέσως τώρα:
2. Η έννοια του "ήχου":
Αποκάλυψις 18/ιη: 22: "φωνή μύλου ου μη ακουσθή εν σοί έτι". Μιλάει ο μύλος καθώς αλέθει;
Ιωάννης 3/γ: 8: "το πνεύμα όπου θέλει πνεί, και την φωνήν αυτού ακούεις, αλλ' ουκ οίδας πόθεν έρχεται και που υπάγει". Μιλάει με λέξεις ο αέρας όταν πνέει;
Α΄ Κορινθίους 14/ιδ: 7: "όμως τα άψυχα φωνήν διδόντα, είτε αυλός είτε κιθάρα". Σαφέστατη δήλωση, ότι τα "άψυχα" δίνουν φωνή, δηλαδή ήχο.

Τι θέλουμε να πούμε με τα παραπάνω; Θέλουμε να πούμε, ότι στα δύο εξεταζόμενα εδάφια των Πράξεων, η λέξη: "φωνή", έχει διαφορετική σημασία στο ένα από το άλλο, και έτσι δεν έχουμε αντίφαση! Στο ένα εδάφιο, μας λέει ότι οι σύντροφοι του Παύλου άκουσαν ήχο. Στο άλλο μας λέει, ότι δεν άκουσαν τα λόγια. Καμία αντίφαση λοιπόν!

Η διπλή χρήση της λέξεως: "φωνή" από τον ίδιο συγγραφέα
Επειδή όμως γνωρίζουμε ότι οι εχθροί της Αγίας Γραφής, δεν θα παρατήσουν τόσο εύκολα τα όπλα, θα δούμε κάτι ακόμα. Θα προλάβουμε μια πιθανή αντίρρησή τους, στην προσπάθειά τους να διατηρήσουν αυτό το επιχείρημά τους κατά της Αγίας Γραφής.
Ίσως λοιπόν κάνουν την εξής ένσταση: "Μπορεί η λέξη "φωνή" να έχει δύο σημασίες, όμως δεν είναι δυνατόν να χρησιμοποιείται με δύο σημασίες από τον ίδιο συγγραφέα, όπως λέτε ότι κάνει ο Λουκάς στις Πράξεις".
Βεβαίως μια τέτοια ερώτηση είναι δίκοπο μαχαίρι για τους εχθρούς της Αγίας Γραφής. Γιατί πώς είναι δυνατόν ένας συγγραφέας όπως ο Λουκάς, να μη χρησιμοποιεί δύο διαφορετικές έννοιες μιας λέξης στο ίδιο σύγγραμμά του, αλλά στο ίδιο αυτό σύγγραμμα, να γράφει δύο εντελώς αντίθετα και αλληλοσυγγρουόμενα πράγματα, όπως υποστηρίζουν αυτοί; Γιατί στο ένα μπορεί και στο άλλο δεν μπορεί;
Βεβαίως το ερώτημα αυτό, δεν έχει αξία και για άλλον έναν λόγο. Στο πρώτο από τα εξεταζόμενα εδάφια, η αφήγηση είναι του Λουκά. Στο δεύτερο από τα εδάφια αυτά, αφηγείται ο ίδιος ο Παύλος την περιπέτειά του, σε πρώτο πρόσωπο. Έχουμε λοιπόν στο μεν πρώτο, άλλον αφηγητή, και στο δεύτερο άλλον. Δεν μιλάμε λοιπόν για το ίδιο πρόσωπο, που χρησιμοποιεί δύο διαφορετικές έννοιες, αλλά για δύο πρόσωπα, που το καθένα χρησιμοποιεί τη δική του έννοια, σύμφωνα με τις λεκτικές συνήθειές του.
Όμως, ακόμα και το ίδιο πρόσωπο αν ήταν, δεν είναι κάτι ασυνήθιστο, η διπλή χρήση μιας λέξης, με περισσότερες από μία έννοιες στο ίδιο βιβλίο. Προχωράμε να δείξουμε σαφέστατα, ότι όχι μόνο είναι δυνατόν να γίνει μια τέτοια διπλή χρήση της λέξης "φωνή" σε ένα βιβλίο, αλλά ακόμα και στο ίδιο κεφάλαιο, ακόμα και σε κοντινά εδάφια!
Παραθέτουμε λοιπόν στο κείμενο (και σε μετάφραση δίπλα), ένα άλλο απόσπασμα από την Αγία Γραφή, που όχι μόνο κάνει διπλή χρήση της λέξεως: "φωνή", αλλά που κάνει και κάποιες διαφωτιστικές αναλύσεις για τη λέξη: "φωνή" (!!!):
Α΄ Κορινθίους 14/ιδ: 5-13:
Αρχαίο Ελληνικό Κείμενο Μετάφραση Σ. Φίλου
5 θέλω δε πάντας υμάς λαλείν γλώσσαις, μάλλον δε ίνα προφητεύητε· μείζων γαρ ο προφητεύων ή ο λαλών γλώσσαις, εκτός ει μη διερμηνεύη, ίνα η εκκλησία οικοδομήν λάβη. 6 νυνί δε, αδελφοί, εάν έλθω προς υμάς γλώσσαις λαλών, τι υμάς ωφελήσω, εάν μη υμίν λαλήσω ή εν αποκαλύψει ή εν γνώσει ή εν προφητεία ή εν διδαχή;
7 όμως τα άψυχα φωνήν διδόντα, είτε αυλός είτε κιθάρα, εάν διαστολήν τοις φθόγγοις μη διδω, πως γνωσθήσεται το αυλούμενον ή το κιθαριζόμενον; 8 και γαρ εάν άδηλον φωνήν σάλπιγξ δω, τις παρασκευάσεται εις πόλεμον;
9 ούτω και υμείς δια της γλώσσης εάν μη εύσημον λόγον δώτε, πως γνωσθήσεται το λαλούμενον; έσεσθε γαρ εις αέρα λαλούντες.
10 τοσαύτα ει τύχοι γένη φωνών εστιν εν κόσμω, και ουδέν αυτών άφωνον·
11 εάν ουν μη ειδώ την δύναμιν της φωνής, έσομαι τω λαλούντι βάρβαρος και ο λαλών εν εμοί βάρβαρος.
12 ούτω και υμείς επεί ζηλωταί εστε πνευμάτων, προς την οικοδομήν της εκκλησίας ζητείτε ίνα περισσεύητε. 13 Διόπερ ο λαλών γλώσση προσευχέσθω ίνα διερμηνεύη.
 5. Θέλω, μάλιστα, όλοι να μιλάτε γλώσσες, περισσότερο όμως να προφητεύετε· επειδή, αυτός που προφητεύει είναι μεγαλύτερος παρά αυτός που μιλάει με γλώσσες, εκτός αν διερμηνεύει, για να πάρει οικοδομή η εκκλησία.6. Και τώρα, αδελφοί, αν έρθω σε σας μιλώντας με γλώσσες, τι θα σας ωφελήσω, αν δεν σας μιλήσω ή με αποκάλυψη ή με γνώση ή με προφητεία ή με διδασκαλία;
7. Και τα άψυχα, όταν δίνουν φωνή, είτε αυλός είτε κιθάρα, αν δεν δώσουν ξεχωρισμένους τούς ήχους, πώς θα γνωριστεί αυτό που παίζεται με τον αυλό ή με την κιθάρα; 8. Επειδή, αν η σάλπιγγα δώσει ασαφή φωνή, ποιος θα ετοιμαστεί για πόλεμο;
9. Έτσι κι εσείς, αν διαμέσου τής γλώσσας δεν δώσετε μια ευκατάληπτη φωνή, πώς θα γνωριστεί αυτό που λέγεται; Επειδή, θα μιλάτε στον αέρα.
10. Υπάρχουν, ας πούμε, τόσα πολλά είδη γλωσσών μέσα στον κόσμο, και κανένα απ' αυτά δεν είναι χωρίς σημασία.
11. Αν, λοιπόν, δεν γνωρίσω τη σημασία τής φωνής, θα είμαι βάρβαρος σ' αυτόν που μιλάει, και εκείνος που μιλάει, βάρβαρος σε μένα.
12. Έτσι κι εσείς, επειδή είστε ζηλωτές πνευματικών χαρισμάτων, ζητάτε να περισσεύετε σ' αυτά για την οικοδομή τής εκκλησίας.Γι' αυτό, αυτός που μιλάει με γλώσσα, ας προσεύχεται για να γίνει ικανός να διερμηνεύει.
Η επιχειρηματολογία του Παύλου εδώ, αποσκοπεί στο να πείσει τους Κορινθίους, ότι δεν είναι σωστό να λαλούν σε άγνωστες γλώσσες στην Εκκλησία, αν δεν υπάρχει ο ερμηνευτής. Και με την ευκαιρία αυτή, διατυπώνει πολλές ενδιαφέρουσες αποδείξεις για τη λέξη φωνή.
Στην παραπάνω ανάλυση του Παύλου, έχουμε να παρατηρήσουμε τα εξής που μας ενδιαφέρουν για τη μελέτη μας:
1. Χρησιμοποιεί εναλλάξ τη λέξη: "φωνή", μία για τα άψυχα ως "ήχο", και μία για τα έλλογα, ως "ομιλία".
2. Χρησιμοποιεί τη λέξη φωνή και ένα παράγωγό της 5 φορές, εκ των οποίων τις δύο πρώτες φορές με την έννοια του "ήχου", και τις δύο επόμενες με την έννοια της "γλώσσας".
3. Το παράγωγο της λέξης "φωνή" που χρησιμοποιεί, το χρησιμοποιεί με πολύ διαφωτιστικό τρόπο. Είναι η λέξη: "άφωνον". Εκεί λέει: "τοσαύτα ει τύχοι γένη φωνών εστιν εν κόσμω, και ουδέν αυτών άφωνον·11 εάν ουν μη ειδώ την δύναμιν της φωνής, έσομαι τω λαλούντι βάρβαρος και ο λαλών εν εμοί βάρβαρος". Παρατηρήστε ότι "άφωνον" λέει τον ήχο χωρίς λεκτική σημασία, παρά το ότι πριν χρησιμοποιούσε τη λέξη: "φωνή" για άψυχα, με την έννοια του ήχου. Είναι πολύ σημαντικό στην παρατήρηση αυτή, ότι εδώ ο Παύλος χρησιμοποιεί τη λέξη: "φωνή", με ΔΥΟ ΑΝΤΙΘΕΤΕΣ ΕΝΝΟΙΕΣ. Ενώ λέει ότι τα άψυχα έχουν φωνή, πιο κάτω λέει ότι ένας ήχος χωρίς γλωσσική έννοια, είναι "άφωνος"! Σαφέστατη διπλή χρήση της λέξης στο ίδιο συμφραζόμενο.
Όπως λοιπόν ο Παύλος χρησιμοποιεί εδώ τη λέξη: "φωνή" με δύο διαφορετικές ΚΑΙ ΑΝΤΙΘΕΤΕΣ έννοιες, έτσι και στον Λουκά, στις Πράξεις που εξετάζουμε, η λέξη: "φωνή", καταγράφεται με δύο διαφορετικές και ΑΝΤΙΘΕΤΕΣ έννοιες.
Είναι χαρακτηριστική εδώ, η ΠΡΟΒΛΕΨΗ του Θεού για τους μελλοντικούς κακοήθεις "κριτικούς" της Αγίας Γραφής, που φρόντισε να συμπεριληφθεί στην Αγία Γραφή η ανωτέρω αυτή ανάλυση, ώστε να τους αποστομώσει εκ των προτέρων και να τους δείξει τη μικρότητά τους!

Συμπέρασμα
Αν και έχει ήδη γίνει κατανοητή η διπλή χρήση της λέξης "φωνή" από τον Λουκά στις Πράξεις, θα συνοψίσουμε λίγο το θέμα και θα παραθέσουμε και ένα ακόμα παράδειγμα, γιατί δεν ξεχνάμε ότι απαντάμε και σε "μπουνταλάδες" φανατικούς, που δεν κατανοούν τι διαβάζουν, στην προσπάθειά τους να βρουν προβλήματα στην Αγία Γραφή.
Στον Ιωάννη 12/ιβ: 28-30, αναφέρει ο ευαγγελιστής ένα περιστατικό, που συνέβη λίγες μέρες πριν σταυρωθεί ο Κύριος. Συνέβη κάτι καθώς μιλούσε ο Χριστός, και ζητούσε από τον Πατέρα του να δοξάσει το όνομά Του: ""πάτερ, δόξασόν σου το όνομα". Ήλθεν ουν φωνή εκ του ουρανού: αι εδόξασα και πάλιν δοξάσω". 29 ο ουν όχλος ο εστώς και ακούσας έλεγε βροντήν γεγονέναι· άλλοι έλεγον· άγγελος αυτώ λελάληκεν. 30 απεκρίθη ο Ιησούς και είπεν· ου δι' εμέ αύτη η φωνή γέγονεν, αλλά δι' υμάς".
Έχουμε εδώ μια παρόμοια περίπτωση, σαν αυτό που συνέβη κατά τη μεταστροφή του Παύλου. Ακούγεται μια ΦΩΝΗ, την οποία άλλοι αντιλαμβάνονται ως φωνή, και άλλοι ως "άφωνη" βροντή. (Θα θυμόσαστε ότι η λέξη: "άφωνη", χρησιμοποιήθηκε από τον Παύλο για τον ήχο που δεν έχει λεκτικό νόημα).
Ομοίως λοιπόν, όταν ο Παύλος κατά τη μεταστροφή του άκουσε μια φωνή και την κατάλαβε ευκρινώς, και συζήτησε μάλιστα μαζί της, οι άλλοι σύντροφοί του, την αντιλήφθηκαν ως απλή βροντή, ή άλλο άσχετο και χωρίς νόημα ήχο.
Στο ένα εδάφιο λοιπόν, κάνει χρήση της μιας έννοιας της λέξης: "φωνή", λέγοντας ότι "άκουσαν τη φωνή", και εννοώντας ότι "άκουσαν τον ήχο".
Στο άλλο εδάφιο κάνει χρήση της άλλης έννοιας της λέξης: "φωνή", λέγοντας ότι "δεν άκουσαν τη φωνή του λαλούντος", και εννοώντας ότι "δεν κατάλαβαν έναρθρο νόημα από κάποιον ομιλητή". Και το ότι χρησιμοποιεί την έννοια αυτή, φαίνεται και από την αναφορά σε "λαλούντα", δίνοντας σαφώς το νόημα της "έλλογης ομιλίας".
Δεν νομίζουμε ότι υπάρχει κάτι περισσότερο να πούμε, για κάθε λογικό και απροκατάληπτο αναγνώστη.

Σάββατο 7 Μαρτίου 2015

Η Κιβωτός της αγάπης του παπά Αντώνη


«Από το παράθυρό μου έβλεπα νέα παιδιά εγκαταλειμμένα, μπλεγμένα στα ναρκωτικά και την εξαθλίωση. Άρχισα να αναρωτιέμαι πώς μπορώ να τα βοηθήσω. Στην αρχή ήταν μια παρέα εφήβων. Πλησίασα και ζήτησα να παίξουμε έναν αγώνα μπάσκετ. Σήμερα στην Κιβωτό έρχονται 187 παιδιά όλων των ηλικιών. Η πόρτα μας γι΄ αυτά θα είναι πάντοτε ανοιχτή».
 
ANTONIOSO ιερέας Αντώνιος Παπανικολάου είναι εφημέριος στον Άγιο Γεώργιο Κολωνού. Η περιοχή είναι, από τις πιο επικίνδυνες στην Αθήνα, αφού δρουν πολλές συμμορίες, ενώ σχεδόν σε κάθε γωνιά γίνεται εμπόριο ναρκωτικών. Από την πρώτη στιγμή που εγκαταστάθηκε, ένιωσε την ανάγκη να αντιδράσει, όπως λέει. Έτσι, με τη βοήθεια εθελοντών, δημιουργήθηκε η Κιβωτός του Κόσμου, μια Οργάνωση με στόχο να βγάλει όσα περισσότερα παιδιά μπορούσε από τη φτώχεια και την εγκατάλειψη και να τους προσφέρει τη δυνατότητα «να σταθούν στα πόδια τους".

«Στόχος μας είναι τα παιδιά να νιώσουν ότι υπάρχει και ένας άλλος κόσμος, πέρα από αυτόν που έχουν γνωρίσει. Μόνο κίνητρό μας είναι η αγάπη και σε αυτή βασιζόμαστε», λέει γεμάτος ικανοποίηση.

Η Κιβωτός ιδρύθηκε το 1998 από τον 26άχρονο τότε Ιερέα, που διαπιστώνοντας τις πολύ άσχημες συνθήκες διαβίωσης των παιδιών θέλησε να βοηθήσει με σκοπό να ανατρέψει και να βελτιώσει αυτήν την άσχημη κατάσταση και να αποτελέσει η Κιβωτός μία εστία φροντίδας συμπαράστασης και ελπίδας για το μέλλον αυτών των παιδιών της "άλλης" Αθήνας.
   
Η Κιβωτός



Η «Κιβωτός του Κόσμου» μεριμνά για παιδιά που βίωναν καθημερινά την εγκατάλειψη, το ρατσισμό και τον κοινωνικό αποκλεισμό σε μια από τις πιο υποβαθμισμένες περιοχές της Αθήνας, την Ακαδημία Πλάτωνος. Ιδρύθηκε το 1998, από τον εικοσιεξάχρονο τότε πατέρα Αντώνιο Παπανικολάου με σκοπό να αποτελέσει μια εστία φροντίδας, συμπαράστασης και ελπίδας για το μέλλον των παιδιών της «άλλης» Αθήνας.

Η Κιβωτός φροντίζει σήμερα περίπου 200 παιδιά, από βρέφη έως δεκαοκτώ ετών, σε μια πολυθρησκευτική και πολυπολιτισμική κοινότητα που ανθεί και μεγαλουργεί με την αγάπη του Θεού. Τα 150 Ελληνόπουλα, μαζί με παιδιά από χώρες όπως η Ρουμανία, Βουλγαρία, Αλβανία, Ουκρανία, Ρωσία, Καζακστάν, Γκάνα, Αφγανιστάν και Ιράκ, βιώνουν όλα μαζί αρμονικά τη στοργή και την ειρήνη της Κιβωτού, που τα ανακουφίζει από τη φτώχεια, την πείνα, τις αρρώστιες, την εξαθλίωση, την εκμετάλλευση και την αναλφαβητισμό.

Ομάδες εθελοντών φροντίζουν ανιδιοτελώς τις βασικές ανάγκες των παιδιών όπως σίτιση, ένδυση, ψυχαγωγία, περίθαλψη, σxολική ένταξη, ενώ παράλληλα άλλες τα διδάσκουν φροντιστηριακά μαθήματα, τους παρέχουν επαγγελματική κατάρτιση, πάντα με την διαρκή φροντίδα και προσευχή του Πατέρα Αντωνίου. Όλοι μαζί, ενωμένοι, με την αγάπη και τις δωρεές φυσικών προσώπων και εταιριών, συμβάλλουμε στην κοινωνική ένταξη και καταξίωση αυτών των παιδιών.

Στόχος του Πατέρα Αντωνίου είναι να μην ιδρυματοποιούνται τα παιδιά, αλλά να παραμένουν μαζί με τη μητέρα τους. Για να επιτευχθεί αυτός ο σκοπός, οι άστεγες αλλά και άπορες μητέρες ενισχύονται μηνιαίως με οικονομικά βοηθήματα, για ενοίκια μικρών κατοικιών, λογαριασμούς νερού και ηλεκτρικού ρεύματος. Ταυτόχρονα διαρκής προσπάθεια της Κιβωτού είναι η εύρεση εργασίας στις  μητέρες, με απώτερο σκοπό να σταθούν στα πόδια τους, να πάρουν τη ζωή και την ευθύνη των παιδιών τους στα χέρια τους.

Παρά τις σοβαρότατες ελλείψεις της Κιβωτού σε μέσα, υποδομές και πόρους, το έργο της είναι σημαντικό και έχει αναγνωρισθεί με εθνικές και παγκόσμιες διακρίσεις.

Η Κιβωτός βραβεύτηκε στην Παλαιά Βουλή το Νοέμβριο του 2003 από τον τότε πρόεδρο της Δημοκρατίας Κωνσταντίνο Στεφανόπουλο ως μία από τις καλύτερες οργανώσεις για τη μέριμνα του παιδιού στην Ελλάδα.

Το Ευρωπαϊκό παρατηρητήριο ενάντια στο Ρατσισμό και την Ξενοφοβία επέλεξε την Κιβωτό ως το "Φωτεινότερο παράδειγμα ενάντια στο Ρατσισμό και την Ξενοφοβία στην Ελλάδα" για το έτος 2003.

Το Δεκέμβριο του 2004 η Κιβωτός βραβεύτηκε από την UNESCO για το έργο της.

Στις 5 Δεκεμβρίου 2005, η Κιβωτός βραβεύτηκε από τον Πρόεδρο της Δημοκρατίας Κάρολο Παπούλια, ξανά ως μία από τις καλύτερες οργανώσεις στην Ελλάδα για τη μέριμνα του παιδιού.

Το Δεκέμβριο του 2008  η «Κιβωτός του Κόσμου», βραβεύτηκε στο πρόσωπο του Πατέρα Αντωνίου
με την απονομή Βραβείου από την Ακαδημία Αθηνών για βράβευση Έλληνα που διακρίθηκε για πράξη ανθρωπισμού και κοινωνικής αρετής.

Σας προσκαλούμε να επισκεφθείτε την «Κιβωτό του Κόσμου» για να γνωρίσετε τα παιδιά μας, τους εθελοντές μας, το περιβάλλον μας, και το ελπιδοφόρο όραμα του αγώνα μας.
Οι δωρεές σας είναι απαραίτητες για τη διαρκή μας προσπάθεια.

Μαζί μπορούμε!

Πέμπτη 15 Ιανουαρίου 2015

Οι σκανδαλιζόμενοι (Σεβ. Μητροπολίτης Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου Ιερόθεος Βλάχος) alopsis


ΘΕΟΛΟΓΙΑ
"Πρόκειται για τους σκανδαλιζόμενους, τους υποκύπτοντες στους πειρασμούς από τα σκάνδαλα, αυτούς που χάνουν την πίστη τους ή φεύγουν από την Εκκλησία, γιατί έχουν σκανδαλισθή από διάφορα γεγονότα που συμβαίνουν στην κοινωνία, ακόμη δε και μέσα στους κόλπους της Εκκλησίας. Εάν οι σκανδαλίζοντες έχουν ευθύνη ενώπιον του Θεού και θα δώσουν φρικτό λόγο στον Θεό εν ημέρα κρίσεως, και οι σκανδαλιζόμενοι έχουν την δική τους ευθύνη."

Πολύς λόγος γίνεται τον τελευταίο καιρό για τα σκάνδαλα, και μάλιστα για τα εκκλησιαστικά σκάνδαλα, στην ουσία για τα σκάνδαλα που προέρχονται από Κληρικούς που θα έπρεπε να είναι υποδείγματα στους πιστούς.
Σκάνδαλον είναι η παγίδα που τίθεται για την σύλληψη ενός ζώου ή και την καταστροφή του εχθρού. Στους Ιουδαίους ο Θεός λέγει: τα ειδωλολατρικά έθνη “έσονται υμίν εις παγίδας και σκάνδαλα..” (Ιησ. Ν. κγ’ 13). Ο Χριστός στον Απόστολο Πέτρο που προσπάθησε να τον εμποδίση από του να πορευθή προς το πάθος και τον σταυρικό θάνατο του είπε: “ύπαγε οπίσω μου, Σατανά· σκάνδαλόν μου εί· ότι ου φρονείς τα του Θεού, αλλά τα των ανθρώπων” (Ματθ. ιστ΄,23). Κατ' επέκταση το ρήμα σκανδαλίζω δηλώνει αυτόν που κατασκευάζει παγίδες, που βάζει πειρασμούς σε κάποιους. Επίσης υπάρχει και η λέξη σκανδαλοπλόκος που δηλώνει τον άνθρωπο εκείνον που μηχανεύεται τις παγίδες και τα σκάνδαλα για να προξενήση κακό στους ανθρώπους.
Τα σκάνδαλα είναι δεδομένα στις μεταπτωτικές κοινωνίες, ακριβώς γιατί ο άνθρωπος βρίσκεται στην κατάσταση της πτώσεως, κυριαρχείται από τα πάθη. Αλλά και όταν αγωνίζεται να τηρήση το θέλημα του Θεού και τότε οδηγείται προς την τελειότητα, χωρίς ποτέ να φθάση στο τέλειο. Γι' αυτό και ο Χριστός είπε στους Ιουδαίους της εποχής του: “ανάγκη γαρ εστιν ελθείν τα σκάνδαλα”, διότι έτσι αποδεικνύονται οι δόκιμοι. Όμως συγχρόνως τόνισε : “ουαί τω κόσμω από των σκανδάλων ...... ουαί τω ανθρώπω εκείνω δι’ ου το σκάνδαλον έρχεται” (Ματθ. ιη’, 7).
Υπάρχει, όμως, μια παράμετρος που πρέπει να εντοπισθή σε αυτό το άρθρο. Πρόκειται για τους σκανδαλιζόμενους, τους υποκύπτοντες στους πειρασμούς από τα σκάνδαλα, αυτούς που χάνουν την πίστη τους ή φεύγουν από την Εκκλησία, γιατί έχουν σκανδαλισθή από διάφορα γεγονότα που συμβαίνουν στην κοινωνία, ακόμη δε και μέσα στους κόλπους της Εκκλησίας. Εάν οι σκανδαλίζοντες έχουν ευθύνη ενώπιον του Θεού και θα δώσουν φρικτό λόγο στον Θεό εν ημέρα κρίσεως, και οι σκανδαλιζόμενοι έχουν την δική τους ευθύνη.
Υπάρχουν δύο βασικοί λόγοι για τους οποίους φαίνεται ότι ευθύνονται και οι σκανδαλιζόμενοι.
Ο πρώτος λόγος είναι ότι οι σκανδαλιζόμενοι δείχουν την πνευματική τους αδυναμία να αντιδράσουν στους πειρασμούς και τις δυσκολίες της ζωής. Όπως ο βιολογικός οργανισμός του ανθρώπου διαθέτει τα αντισώματα και ένα ισχυρό ανοσολογικό σύστημα που αντιδρά σε κάθε ιό, έτσι και ο πνευματικός άνθρωπος θα έπρεπε να είχε ισχυρό πνευματικό ανοσολογικό σύστημα για να αντιδρούσε φυσιολογικά σε κάθε πειρασμική κατάσταση. Και όπως ασθενούν εκείνοι που δεν έχουν καλό και δυνατό ανοσολογικό σύστημα, το ίδιο ασθενούν πνευματικά και εκείνοι που εύκολα σκανδαλίζονται και με τον τρόπο αυτόν δείχνουν ότι δεν έχουν δυνατόν πνευματικό οργανισμό.
Αυτό φαίνεται από το ότι οι άνθρωποι μπορούν να σκανδαλισθούν και από πνευματικά γεγονότα και από υγιείς πνευματικά καταστάσεις, και αυτό συμβαίνει γιατί δεν κατέχουν το κριτήριο της αλήθειας. Οι Φαρισαίοι σκανδαλίσθηκαν από την παρουσία και τους λόγους του Χριστού, χωρίς γι' αυτό να ευθύνεται ο Χριστός, που απεκάλυπτε την αλήθεια. “Οι Φαρισαίοι εσκανδαλίσθησαν ακούσαντες τον λόγον” (Ματθ. ιε’, 12). Ο Ίδιος ο Χριστός γνωρίζοντας ότι θα υπάρξουν πολλοί που θα σκανδαλισθούν με το Πρόσωπό Του είπε: “μακάριος εστιν ός εάν μη σκανδαλισθή εν εμοί” (Ματ. ια’, 6). Λίγο πριν από το πάθος Του ο Χριστός είπε στους Μαθητές Του: “πάντες υμείς σκανδαλισθήσεσθε εν εμοί” (Ματθ. κστ΄ , 31). Επίσης, μετά την τελευταία του διδασκαλία, πριν παραδοθή στο μαρτύριο του πάθους, είπε στους Μαθητές Του: “Ταύτα λελάληκα υμίν ίνα μη σκανδαλισθήτε” (Ιω. ιστ’,1). Όχι μόνον ο Χριστός υπήρξε για τους άρρωστους πνευματικά ανθρώπους σκάνδαλον, αλλά και ο Σταυρός του Χριστού δια μέσου των αιώνων είναι σκάνδαλο για τους Ιουδαίους. Κατά την ομολογία του Αποστόλου Παύλου “ημείς κηρύσσομεν Χριστόν εσταυρωμένον, Ιουδαίοις μεν σκάνδαλον....” (Α’ Κορινθ. α’23).
Επομένως σκανδαλίζονται όσοι έχουν μκρή και ατελή πίστη, όσοι δεν έχουν μεγάλη γνώση του Θεού και γι' αυτό οι πειρασμοί αποτελούν σκάνδαλα. Ακόμη για τους ανθρώπους που δεν διαθέτουν το κριτήριο της αλήθειας σκάνδαλο μπορεί να είναι ο Χριστός, ο αποκαλυπτικός λόγος Του, η Εκκλησία, η αλήθεια, η Βασιλεία των ουρανών, που δεν ταιριάζουν με την νοοτροπία του κόσμου στον οποίο ζουν.
Ο δεύτερος λόγος που δείχνει την ευθύνη που έχουν και εκείνοι που σκανδαλίζονται είναι ότι κατά κάποιο τρόπο όσοι βρίσκονται σε αυτήν την κατάσταση έχουν την ψυχολογική ανάγκη να σκανδαλίζονται. Αυτό λέγεται από την άποψη ότι οι άνθρωποι της κατηγορίας αυτής ζουν μια ζωή έξω από την φυσική ζωή, όπως την ζούσε ο Αδάμ προ της πτώσεως, και μια ζωή έξω από την αποκαλυπτική αλήθεια που έχει δώσει στον κόσμο ο Χριστός και διαφυλάσσεται μέσα στην Εκκλησία.
Μετά την πτώση του Αδάμ ο Θεός έστειλε στους ανθρώπους τους δικαίους και τους Προφήτες, έδωσε τον νόμο Του, ώστε οι άνθρωποι να έχουν μερικά κριτήρια της αλήθειας και να αποφύγουν την πλάνη. Τελικά ενηνθρώπησε το Δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδος και αποκάλυψε την όλη αλήθεια, έκανε την Εκκλησία Σώμα Του και έτσι μέσα στην Εκκλησία μπορεί ο άνθρωπος όχι μόνον να βρη την αλήθεια, αλλά και να την ζήση στην ύπαρξή του.
Όμως, όταν ζη ο άνθρωπος έξω από αυτόν τον αποκαλυπτικό λόγο είναι επόμενο η φωνή της συνειδήσεώς του να αντιδρά, να διαμαρτύρεται. Επειδή ο πεπτωκώς άνθρωπος δεν θέλει να έλθη σε αντίθεση με τις επιθυμίες του παλαιού ανθρώπου, γι' αυτό και προσπαθεί να βρη πολλές ευκαιρίες και αφορμές για να καθησυχάση την φωνή της συνειδήσεώς του που διαμαρτύρεται, ώστε να εξακολουθή να βρίσκεται στην νοοτροπία και την κατάσταση των παθών.
Ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο και τον “εξυπηρετούν” τα σκάνδαλα, και ο ίδιος κατά κάποιο τρόπο θέλει να σκανδαλίζεται. Με αυτήν την έννοια ο εμπαθής άνθρωπος ρέπει προς τον εντοπισμό και την αναζήτηση των σκανδάλων, αρέσκεται σε αυτά για να καθησυχάζη την συνείδησή του και να μη ακολουθή τον σκληρό και ανηφορικό δρόμο της αρετής. Η σκέψη του είναι η ακόλουθη. “Εφ' όσον υπάρχουν άλλοι Χριστιανοί και μάλιστα Κληρικοί και δη Επίσκοποι, οι οποίοι παραβαίνουν κατά ποικίλους και διαφόρους τρόπους τον νόμο του Θεού, τότε δικαιολογούμαι κι' εγώ που ζώ κατ' αυτόν τον τρόπο”.
Και οι δύο λόγοι που αναφέραμε δείχνουν ότι οι σκανδαλιζόμενοι είναι άρρωστοι πνευματικά. Αυτό φαίνεται και από το γεγονός ότι οι άγιοι δεν σκανδαλίζονται από ό,τι βλέπουν στην κοινωνία. Και όχι μόνον δεν σκανδαλίζονται, αλλά αντιμετωπίζουν τα μαρτύρια και τους πειρασμούς με πίστη ακλόνητη και θάρρος ακατάβλητο. Η Χάρη του Θεού τους ενισχύει και τους ενδυναμώνει. Ισχύει σε αυτούς ο λόγος του Αποστόλου Παύλου: “πέπεισμαι γαρ ότι ούτε θάνατος ούτε ζωή ούτε, άγγελοι ούτε αρχαί ούτε δυνάμεις ούτε ενεστώτα ούτε μέλλοντα ούτε ύψωμα ούτε βάθος ούτε τις κτίσις ετέρα δυνήσεται ημάς χωρίσαι από της αγάπης του Θεού της εν Χριστώ Ιησού τω Κυρίω ημών” (Ρωμ. η΄,38-39).
Ακριβώς για τον λόγον αυτόν ο Χριστός ομίλησε για την ανάγκη να κόβη κανείς την αιτία του σκανδάλου, που δεν ευρίσκεται τόσο έξω από τον άνθρωπο, αλλά μέσα του. Είπε ο Χριστός: “πάς ο βλέπων γυναίκα προς το επιθυμήσαι αυτήν ήδη εμοίχευσεν αυτήν εν τη καρδία αυτού”. Και στην συνέχεια, είπε: “ει δε ο οφθαλμός σου ο δεξιός σκανδαλίζει σε, έξελε αυτόν και βάλε από σου· συμφέρει γαρ σοι ίνα απόληται έν των μελών σου και μη όλον το σώμα σου βληθή εις γέενναν” (Ματθ. ε΄ 29). Κατά τον ιερό Χρυσόστομο, μιλώντας ο Χριστός για δεξιό οφθαλμό, δεν εννοεί κάποιο μέλος του σώματός του, αλλά “περί των οικείως προς ημάς εχόντων”. Έτσι ο άνθρωπος δεν πρέπει να δικαιολογήται ότι ο άλλος του δημιουργεί προβλήματα, αλλά θα πρέπη να προβαίνη ο ίδιος σε κάθε ενέργεια για να απαλλαγή από το σκάνδαλο που του δημιουργεί πειρασμό. Αυτό σημαίνει ότι και ο ίδιος έχει προσωπική ευθύνη γι’ αυτό.
Όλα τα ανωτέρω δεν εγράφησαν για να αμνηστευθούν τα σκάνδαλα και να δικαιολογηθούν οι σκανδαλίζοντες, οι οποίοι οπωσδήποτε έχουν μεγάλη ευθύνη για τα προβλήματα που δημιουργούν, αλλά για να εντοπισθή η αλήθεια ότι δεν πρέπει κανείς να δικαιολογήται για το ότι δεν ζη την ζωή που μας έχει αποκαλύψει ο Χριστός, λόγω των υπαρχόντων σκανδάλων. Τα σκάνδαλα, εκτός των άλλων, αποκαλύπτουν την ασθένεια και των σκανδαλιζομένων. Και οι σκανδαλιζόμενοι έχουν ευθύνη για το ότι σκανδαλίζονται. Και θα δώσουν και αυτοί, όπως και οι σκανδαλίζοντες, λόγο στον Θεό κατά την Δευτέρα Του Παρουσία.

Σημείωση (Πηγή: Περιοδικό 'Εκκλησιαστική Παρέμβαση')